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FIGURAS REVISTA ACAD\u00c9MICA DE INVESTIGACI\u00d3N<\/p>\n
ISSN 2683-2917<\/p>\n
Jos\u00e9 Francisco Barr\u00f3n-Tovar<\/a><\/p>\n Jul 1 2025<\/p>\n DOI: La rese\u00f1a sostiene que la edici\u00f3n de Escultura sintecho<\/em> de G\u00fcnther Anders, publicada por Molussia Editores, retoma el gesto tecnol\u00f3gico que el propio Anders aplic\u00f3 al reflexionar sobre la obra de Auguste Rodin. Afirma que la conferencia de 1943 del pensador alem\u00e1n presenta las esculturas de Rodin no como objetos art\u00edsticos tradicionales, sino como m\u00e1quinas de producci\u00f3n de experiencias. Adem\u00e1s, subraya c\u00f3mo Anders se inserta en el debate filos\u00f3fico sobre la t\u00e9cnica, en di\u00e1logo con figuras como Walter Benjamin, Theodor Adorno, Martin Heidegger y Hannah Arendt.<\/p>\n La edici\u00f3n de Molussia Editores de la conferencia ‘Cosas’ – ‘Dinge’ Con esta sobria palabra Rainer Maria Rilke comenz\u00f3 -hace unos cuarenta a\u00f1os- su c\u00e9lebre conferencia sobre su maestro, ese evangelio que permiti\u00f3 a toda una generaci\u00f3n ver, entender y malinterpretar a Rodin. Cuando Rilke la pronunci\u00f3 quer\u00eda, en realidad, provocar una especie de silencio sagrado en medio del ruidoso mundo de objetos que nos rodean. La generaci\u00f3n de 1907 qued\u00f3 profundamente impresionada por este m\u00e1gico t\u00e9rmino, aunque no ten\u00eda la menor idea de por qu\u00e9. Ahora nos encontramos a una distancia suficiente respecto del comienzo de siglo y podemos entender el aut\u00e9ntico significado de esa sobria palabra y su efecto extra\u00f1amente m\u00e1gico Esta cita, que funciona a modo de ep\u00edgrafe, establece el tono tanto de la conferencia como el de la edici\u00f3n de Molussia Editores. Conviene parafrasearla para explicar la forma en que Anders la reproduce -y c\u00f3mo es traducida y reproducida al espa\u00f1ol por Virginia Modafferi y Mar\u00eda Carolina Maomed Parraguez-: una palabra, transformada en evangelio, genera un silencio sagrado y, al hacerlo, produce una impresi\u00f3n m\u00e1gica en el momento de ser enunciada; aquellos que caen en este hechizo no saben qu\u00e9 les sucede. Anders concluye se\u00f1alando la importancia del intervalo que permite entender, en 1943, el aut\u00e9ntico significado de lo que aconteci\u00f3 en 1907, en la conferencia de Reiner Maria Rilke.<\/p>\n G\u00fcnther Anders asume, temeraria e imprudentemente, la responsabilidad de reproducir el sentido de lo que sucedi\u00f3 en esa ocasi\u00f3n. Su prop\u00f3sito es exponer -o mejor a\u00fan, poner a la intemperie- y describir sin reservas lo que all\u00ed aconteci\u00f3. A trav\u00e9s de un estudio y una conceptualizaci\u00f3n de la obra de Rodin, particularmente de su escultura, busca poner de manifiesto los procesos y las din\u00e1micas que se producen en su interior; es decir, se pregunta qu\u00e9 pasa con<\/em> y en<\/em> la obra escult\u00f3rica de Rodin. Por esta raz\u00f3n, Anders elabora un cat\u00e1logo que describe el funcionamiento de la obra del escultor franc\u00e9s y, al mismo tiempo, ofrece una gu\u00eda para comprender los eventos y las implicaciones que est\u00e1n en ella y emergen de ella.<\/p>\n Ciertamente, podr\u00edamos abordar la conferencia, as\u00ed como su edici\u00f3n en libro, desde una perspectiva acad\u00e9mica -e incluso hacer una lectura cultural-, consider\u00e1ndola un ensayo filos\u00f3fico y est\u00e9tico que ofrece un an\u00e1lisis cr\u00edtico e interpretativo sobre la obra de Auguste Rodin, situ\u00e1ndola dentro de un contexto hist\u00f3rico, social y filos\u00f3fico. El texto de la conferencia podr\u00eda entenderse, incluso, en el sentido que Adorno le otorga en El ensayo como forma<\/a><\/em> (1958-1959)<\/a>, como una obra que combina la reflexi\u00f3n est\u00e9tica con la cr\u00edtica social para mostrar c\u00f3mo la escultura de Rodin expresa y problematiza la condici\u00f3n del arte y del artista en la modernidad. En este marco, ser\u00eda posible recorrer los diversos t\u00f3picos y temas que emergen del texto: la alienaci\u00f3n en la escultura; la crisis del arte en la modernidad; el problema de la representaci\u00f3n del cuerpo humano; el deseo y la fragmentaci\u00f3n en la escultura; la est\u00e9tica del movimiento y la temporalidad; el artista como \u201cdios creador\u201d; la est\u00e9tica de la deshumanizaci\u00f3n o, finalmente, la obra de arte y el problema del tiempo en la escultura. Sin embargo, si nos centramos exclusivamente en el an\u00e1lisis de estos temas, corremos el riesgo de desatender la manera en que Anders pone en funcionamiento el pensamiento, es decir, c\u00f3mo convierte esos temas en aut\u00e9nticos problemas filos\u00f3ficos.<\/p>\n La edici\u00f3n de Molussia Editores revela el modo en que funciona el pensamiento de Anders: se presenta como un cat\u00e1logo y un manual de instrumentos y procedimientos conceptuales aplicados a una obra y un acontecimiento espec\u00edficos. Dicha actitud editorial permite comprender c\u00f3mo Anders articula sus ideas en torno a Rodin y la transformaci\u00f3n tecnol\u00f3gica.<\/p>\n Anders pone en operaci\u00f3n una forma de pensar la obra de Rodin que responde al desarrollo tecnol\u00f3gico experimentado por Europa desde el siglo XIX. La conferencia, por otra parte, expone dos mecanismos de pensamiento: por un lado, demuestra que su ejercicio filos\u00f3fico est\u00e1 inscrito en una problem\u00e1tica colectiva, que involucra a pensadores de su generaci\u00f3n y de una anterior, quienes buscan poner en marcha una reflexi\u00f3n ante lo que perciben como un acontecimiento mayor: lo tecnol\u00f3gico. Por otra parte, este ejercicio tiene que ver con la posibilidad de pensar un acontecimiento singular, una experiencia \u00fanica, y los efectos y sentidos que esta pueda generar.<\/p>\n El tema de la conferencia entra, de inmediato, en contacto y discusi\u00f3n con otros textos filos\u00f3ficos que tambi\u00e9n tratan de confrontar lo tecnol\u00f3gico: La obra de arte en la \u00e9poca de su reproductibilidad t\u00e9cnica<\/a><\/em> (1936)<\/a> y el ensayo \u201cSobre algunos temas en Baudelaire\u201d (1939)<\/a> de Walter Benjamin; Minima moralia<\/a><\/em> (1944-1947)<\/a> de Theodor W. Adorno; Dial\u00e9ctica de la Ilustraci\u00f3n<\/a><\/em>(1944)<\/a> de Adorno y Max Horkheimer; la conferencia de Martin Heidegger, \u201cLa pregunta por la t\u00e9cnica\u201d (1953)<\/a>; el propio libro de Anders, La obsolescencia del hombre. Sobre el alma en la \u00e9poca de la segunda revoluci\u00f3n industrial<\/a><\/em> (1956)<\/a>; y La condici\u00f3n humana<\/a><\/em>(1958)<\/a> de Hannah Arendt. El conjunto de estas obras configura, por un lado, un campo problem\u00e1tico colectivo, y, por otro, una conversaci\u00f3n conceptual sobre c\u00f3mo abordar ese campo de experiencia tecnol\u00f3gica.<\/p>\n Por otro lado, Anders busca evitar el efecto de hechizo que las palabras pueden ejercer sobre el pensamiento. Su intenci\u00f3n es destruir los rastros de magia en el ejercicio filos\u00f3fico, una lucha que, sin duda, puede verse como un enfrentamiento con Heidegger. Anders pretende activar un tipo de pensamiento adecuado a las condiciones tecnol\u00f3gicas de su tiempo. As\u00ed, cuando habla del \u201caut\u00e9ntico significado\u201d de las m\u00e1quinas en la obra de Rodin, no se limita a interpretar ese significado mediante un mecanismo hermen\u00e9utico, sino que sus m\u00e9todos de pensamiento se asemejan m\u00e1s a descripciones de las estructuras y los funcionamientos tecnol\u00f3gicos de producci\u00f3n y reproducci\u00f3n de experiencias.<\/p>\n
10.22201\/fesa.26832917e.2025.6.3.424
<\/a><\/p>\nResumen<\/h2>\n
\u00abEscultura sintecho. Un estudio sobre Rodin\u00bb<\/a>, pronunciada por el fil\u00f3sofo alem\u00e1n G\u00fcnther Anders en 1943, se presenta como un trabajo expositivo que asume diversas formas: cat\u00e1logo, ensayo curatorial, c\u00e9dula museogr\u00e1fica, ficha t\u00e9cnica o gu\u00eda de exposici\u00f3n. Esta impresi\u00f3n no se debe s\u00f3lo al estilo ambiguo del texto, sino tambi\u00e9n a la estructura misma de la conferencia, que juega con una incertidumbre en su forma escrita. El libro, en s\u00ed mismo, refleja el t\u00f3pico central abordado en la conferencia: lo sintecho<\/em> (Obdachlose<\/em>, Sans abri<\/em>, Homeless<\/em>, Senza casa<\/em>), lo expuesto, lo sin abrigo, lo que queda a la intemperie y el decir desprovisto de coartadas. El texto comienza con el t\u00f3pico de la \u201cfalta de techo\u201d, a trav\u00e9s de una an\u00e9cdota:<\/p>\n\n
(Anders 2024<\/a>, 37-38).<\/p>\n<\/blockquote>\n